RESEÑAS
Los himnos de Hölderlin “Germania” y “El Rin”
Heidegger, Martin
Buenos Aires, Biblos, 2010, 278 páginas.
Los himnos de Hölderlin “Germania” y “El Rin” es
el nombre de un curso que Martin Heidegger
dictó en la Universidad de Friburgo durante el
semestre del invierno que abarcó los años 1934
y 1935. Su versión escrita alimenta el tomo 39
de las Obras completas del pensador alemán
que fue publicado originalmente en 1989.
Estas clases tienen una importancia particular
en referencia a su fecha, puesto que, más allá de las consideraciones sobre su contenido y la
perspectiva de análisis empeñada, fueron dictadas
inmediatamente después a que Heidegger
renunciara, a comienzos de 1934, al rectorado
de la mencionada universidad. Se trata, por lo
tanto, de un hecho que los biógrafos subrayan
de continuo por sus resonancias políticas
en torno a la encendida defensa inicial del
nacional-socialismo por parte del filósofo y sus
dudas y apartamiento posteriores.
Se ha insistido en enfatizar la “obsesión”
que la obra de Johann Christian Friedrich
Hölderlin, escritor alemán nacido en 1770 y
muerto en Tubinga y en la locura hacia 1807,
ha representado para el autor de Ser y tiempo.
Un dato por demás evidente y fácil de constatar
si se repasa el siguiente e incompleto listado: en
1936 Heidegger dio a conocer “Hölderlin y la
esencia de la poesía”; en 1939-1940, “Como
un día de fiesta”; en 1941-1942, fueron sus
clases sobre el poema “Andeken”; en 1942,
sus reflexiones sobre el himno “El UIster”; en
1943, la conferencia “Retorno a la patria. A
los parientes”; en 1959, “Tierra y cielo en Hölderlin”;
en 1968, la conferencia “El Poema”.
Hay quienes incluso, a partir de esta evidencia
y del carácter duro y hermético con que la
“voz” heideggeriana enfrenta al lector común
y aún al especializado, han insistido en ver en
su obra una pasión por la expresión y el estilo
más propia de un poeta que del filósofo, aun
cuando es claro, al menos desde la irrupción del
Romanticismo sobre fines del siglo XVIII (o
aun antes, y bastaría como prueba mencionar
al obra de Johann Wolfgang von Goethe), que
hay una fuerte tradición en la literatura alemana
moderna donde la distancia entre poesía
y filosofía adelgaza hasta casi desaparecer.
Por momentos el enfoque de Heidegger
parece no alejarse mucho de aquellos estudiosos
que se apoyan en la exigencia metodológica
de respetar la autonomía y autosuficiencia del
objeto (literario) que estudian. De este modo
afirma que el uso habitual de la contraposición
fondo/forma se aplica sin advertir que se
trata de una dicotomía elaborada en la antigua
Grecia y, por lo tanto, “se la toma como una
determinación absoluta y supratemporal,… y
corresponde sólo a la existencia griega y, por
ende, es cuestionable; aun cuando se desee
creer que algo tan naturalizado y usual no desaparecerá
nunca”.
Casi como si tratara de un “formalista
ruso” Heidegger señala de manera crítica:
Se podría comparar aquí la imagen del anuncio de los dioses con la Anunciación a María por el ángel, y luego continuar con la utilización de ese motivo en lo que se refiere a su representación, por ejemplo, en la pintura; y esto, en diferentes épocas. Se continuaría inspeccionando dónde en otros poetas –de Homero hasta Stefan George– aparece el águila y otra especies de aves… Las explicaciones de las composiciones poéticas se hacen cada día más extensas; y la mayoría de las veces nada se gana con ello.
Es decir que, de acuerdo a la aseveración
metodológica, el “poder” o el alcance poético
de una imagen o símbolo no se agota en su
mera mención sino que, muy por el contrario,
se ve transformado y enriquecido en la especificidad que cada obra poética le otorga.
Fiel a su definición de que “Lo decisivo
sigue siendo el que la poesía es fenómeno
de expresión del alma, de la vivencia”, a
diferencia del crítico académico tradicional
moderno Heidegger organiza sus observaciones
poniendo en contacto la poesía de
Hólderlin con la biografía del escritor. En ese
sentido son particularmente significativos los
fragmentos de las cartas que Hölderlin escribió a sus amigos y a su madre y que Heidegger
cita en diversas oportunidades.
Entre las muchas apreciaciones que se
deslizan casi como una confesión, Hölderlin
le explica para confortar a su “madre queridísima”
que la poesía es “la más inocente de
todas las ocupaciones”. De tal modo, Heidegger
traza un arco que va anudando a ese
yo poeta de la humildad, ese que reflexiona
sobre la tarea poética casi como un quehacer
cotidiano, con aquel que en otras estrofas
se proyecta en un “nosotros”, voz portadora
de un saber comunitario, y que finalmente
roza la trascendencia y el necesario sacrificio
autoimpuesto a los verdaderos artistas cuando
arroja hacia el cielo los formidables versos
contenidos en “Germania”:
Pero a nosotros corresponde, bajo las tormentas de dios,
¡oh poetas! permanecer con la cabeza descubierta,
y el rayo del padre, a él mismo, con mano firme
asir y, envuelto en el canto,
tender al pueblo el don celestial.
El poeta, entonces, se convierte –siguiendo
uno de los caminos trazados por el ideario del
Romanticismo con resonancias épicas– en el
intermediario entre el pueblo y el todo que
constituyen los dioses y su eternidad.
Ese puente entre el individuo y la sociedad,
el uno y el todo, es la lengua; de acuerdo
con Heidegger, ese reservorio siempre fértil de
cultura e historia. Y, precisamente, la poesía
es la experiencia lingüística por excelencia en
tanto y en cuanto posibilita que esa esencia
se transparente y que el plano de los existente
(Dasein) pueda reencontrarse con aquel otro
que lo completa y, a la vez, permite entenderlo
como totalidad compleja, el Ser.
En buena parte del libro, al igual que a lo
largo de toda su obra, el análisis de Heidegger
labora como el de un filólogo; es decir que, en
el esfuerzo por abarcar el sentido posible (o los
sentidos múltiples) que encierra cada término,
se remonta en un ejercicio etimológico de gran
erudición a su fuente griega, latina o germana.
Esta tarea vuelve especialmente dificultoso el
trabajo de la traducción. Al empeño de Ana
Carolina Merino Riofrío se sumó (así consta
en la “Nota a la edición castellana”) la revisión
técnica realizada por Dina Picotti C. y el glosario
de términos griegos que cierra el volumen
elaborado por Leandro Pinkler. Es decir que
se trata de un esfuerzo conjunto que, en sí
mismo, ofrece un modelo de trabajo intelectual,
más allá de las observaciones o ajustes
que los especialistas puedan observar. Como
indica Rogelio Fernández Couto, director de
la Biblioteca Internacional Martin Heidegger y
quien firma la mencionada nota introductoria:
“La traducción de una obra como la de Martin
Heidegger requiere llevar al extremo las posibilidades
de nuestro idioma”, y agrega:
Mediante la traducción, el trabajo del pensamiento se halla transpuesto en el espíritu de otra lengua y padece así una transformación inevitable. Pero esta transformación puede volverse fecunda, ya que hace aparecer bajo una nueva luz la posición fundamental de la pregunta.
El mismo esfuerzo que ha demandado
la traducción se traslada, como lógica consecuencia,
a quienes emprenden la lectura de
las reflexiones que Heidegger despliega con
su particular “estilo”.
Por supuesto que todas sus afirmaciones
devuelven una y otra vez a las constantes de su
proyecto filosófico, uno de los más complejos e
influyentes desde comienzos del siglo veinte y
hasta la actualidad. En ese sentido es obligado enfatizar que Los himnos de Hölderlin “Germania” y “El Rin” no es, aunque verse sobre un par
de poemas extensos de uno de los más grandes
escritores alemanes, un tratado de teoría y crítica
literaria; al revés, los versos de Hölderlin
son más bien la excusa –un excusa impar, sin
duda– que le sirven a Heidegger para dejar
establecidos, por otro camino al del ordenado
y arduo discurrir filosófico, esos que él consideraba
debían ser los núcleos fundamentales
del pensamiento contemporáneo. Es decir, el
apartamiento de las cuestiones metafísicas de
la tradición filosófica occidental y su reemplazo
por la pregunta más abarcadora, aquella que
religa todo discurrir con el ámbito totalizante
del Ser.
De cualquier modo, que se considere a
Heidegger como una de las figuras centrales
en la gestación y desarrollo de la hermenéutica
contemporánea quizás explique no tanto su
fascinación con la obra de Hölderlin sino
más bien con el arte en general y la literatura
en particular como vías especialísimas para
vislumbrar la naturaleza y el ordenamiento
que los hombres depositamos en la constitución
simbólica del universo y de nosotros
mismos. Así, las consideraciones sobre los
himnos “Germania” y “El Rin” buscan raspar
ese fondo común que alimenta la cultura, y
convocan con ese fin tanto las herramientas
del sentido como las de la intuición y la
emotividad.
Por otra parte y como agregado, el libro
que aquí se comenta suma la virtud de ofrecer
de manera completa nuevas traducciones
de los poemas de Hölderlin –por lo general
difíciles de encontrar en aceptable versión
española– que Heidegger pone bajo la lupa
del análisis y el comentario.
Aunque puede parecer exagerado, el desafío
vale la pena.
Jorge Warley
Universidad Nacional de La Pampa