¿Eutanasia? la agonía es vida
En este número, bajo la firma del Dr. Carlos R. Gherardi, aparece un
artículo especial muy interesante titulado Eutanasia. Aunque el objeto
confesado por el autor es sólo el intento de circunscribir la definición de
eutanasia y no confrontar especulaciones éticas o filosóficas –como tampoco
médicas– roza sin embargo, inevitablemente, los aspectos éticos y filosóficos
que tácita o explícitamente surgen de las definiciones. La muerte no es un ente
geométrico ideal creado por una definición ni una entelequia sino
el cese crudo y real de una vida y, en este caso, de una vida humana.
La definición operativa de eutanasia que se propone reza: «provocar la
muerte, efectuada por un tercero de un paciente portador de una enfermedad
mortal, a su requerimiento y en su propio beneficio, por medio de la
administración de un tóxico o veneno en dosis mortal».
Analiza el autor con cierta extensión los elementos exigidos y denotados de
la definición (el orden es mío):
a) La «presencia de una enfermedad que acarree la muerte próxima» pero
extiende el concepto de «proximidad» a los llamados enfermos sin esperanza, que
puedan tener sobrevidas prolongadas. Refiere los casos de pacientes con una
carga de sufrimiento intolerable sin distinguir entre el dolor físico, la
extrema invalidez, la angustia y el horror u otras formas de «dolor psíquico».
b) «El paciente debe requerir la muerte». No se aclara a quién se dirige el
requerimiento; supuestamente al médico que lo asiste, pero podría
ser una autoridad judicial del fuero civil o acaso un boticario.
c) «La muerte debiera efectuarse en beneficio del paciente» que
supuestamente no tolera la extrema miseria física y moral de su padecimiento o
situación.
d) La muerte debiera efectuarse «por medio de la administración de un
tóxico o veneno en dosis mortal» y no acelerando el proceso mórbido o
suprimiendo un soporte vital. ¿Por quién?...
e) ...»Por un
tercero». No es claro quién; se implica a un médico o agente de salud.
Ciertamente el arte médica tiene recursos para tratar el dolor, la angustia
y el horror sin llegar al extremo de quitar la vida.
Si adoptáramos la idea de la «legitimidad terapéutica» de la eutanasia «¿significaría ello la creación de una nueva especialidad
médica, la «eutanasiología» o «tanatiartría» (que probablemente ya existe)? ¿O
el médico que asiste al paciente sería, por un ukase bioético y obligado
por una nueva conciencia social, a ser agente o testigo del procedimiento? O,
¿por qué no? entrenaríamos verdugos en los pabellones de condenados
a muerte de Texas, para actuar de expertos en este menester?
El artículo enjuicia la puerilidad (¿hipocresía?) del concepto de eutanasia
pasiva que suele ignorar la libre voluntad del paciente incurable, y que se
identifica sutilmente, no con la eutanasia según la definición ofrecida sino
con un homicidio generoso o con una eutanasia vergonzante. Sin embargo, en los
Estados Unidos hay personas que llevan pendiente del cuello un medallón que
indica la decisión del portador, cuando la circunstancia lo requiera y no
estuviera consciente, del rechazo a recibir terapéuticas extraordinarias, por
ejemplo, ser sometido a asistencia respiratoria mecánica. No veo objeción, pero
sospecho que los neumonólogos actuales no considerarían a ésta como una
terapéutica extraordinaria.
Hay otras perspectivas en cuanto a la eutanasia además de la ética y
filosófica, que no se abordan y que vale la pena mencionar, como las
perspectivas religiosa, cultural o simplemente psicológica, que apenas se
sugieren o no se sugieren. Pero hay además una dimensión fundamental que no se
considera y es la ley. Y no se trata sólo del aspecto médico-legal que afecta
particularmente a la organización médica sino que el tipo de acción que
promueve la eutanasia requiere una específica sanción legislativa que contemple
una cantidad de detalles impensados (derecho de familia, herencia y disposición
de patrimonios, situación conyugal, etc) que exigirían la revisión de los
códigos vigentes. Aun en la definición estricta de la eutanasia, ésta no deja
de ser un homicidio generoso con la complicidad de la víctima o un suicidio
asistido con la complicidad del médico, aunque ello no se ajuste ni convenga a la definición
precisa del autor.
Salvando las distancias, existe en Europa una organización, Die
Schierling (La Cicuta), que instruye a potenciales suicidas acerca de los
medios y métodos para llevar a cabo sus intenciones mediante un procedimiento
eficaz e indoloro. No veo objeción o reparo médico en el caso de los incurables
que gocen aún de autonomía y tomen esa determinación. Pero esto no es
eutanasia; es suicidio, y también materia de reflexión para filósofos,
psicólogos, líderes religiosos y deudos.
Con todo, ninguna definición,
ninguna legislación puede obligar a un médico o agente de salud, con reparos de
cualquier tipo, a actuar contra su conciencia y ser el ejecutor de la muerte de
un enfermo. Una ley de eutanasia a demanda crearía una especialidad que me
resisto a llamar médica, aunque la eutanasia sea convalidada como acción altruista,
piadosa y posmoderna y, sobre todo, en ocasiones muy económica, aspecto
que ha sido ocasionalmente explorado tomando en cuenta el enorme costo de una
enfermedad terminal.
Jorge Manrique, Señor de Belmonejo y Comendador de Montizón, poeta enorme y
revolucionario pequeño, dejó unas Coplas a la muerte de su padre,
que comienzan:
Recuerde el alma dormida
Avive el seso y despierte
Contemplando
Cómo se pasa la vida,
Cómo se viene la muerte
Tan callando...
Manrique murió en batalla a los 39 años. La muerte estaba siempre en acecho. ¿Fue una buena muerte?...
Samuel Finkielman
Instituto
de Investigaciones Médicas Alfredo Lanari
Facultad de Medicina, Universidad de Buenos Aires
e-mail:
ilandri@roche.com.ar