¿Eutanasia? La agonía es vida
Deseo efectuar algunas
consideraciones sobre el editorial con este título del Dr. Samuel Finkielman1
porque alude en forma exclusiva y permanente a mi trabajo sobre eutanasia
publicado como artículo especial en el mismo número2.
Lamentablemente el autor
no ha comprendido que los avances de la medicina en el área tecnológica
respecto de la aplicación de métodos de soporte vital en el paciente crítico y
las modificaciones culturales que se han operado en la sociedad contemporánea
con relación al derecho de los pacientes a decidir sobre el final de sus vidas,
hacen imprescindible disponer de una definición restrictiva de eutanasia que
atienda a la vigencia de este nuevo escenario.
Si la denominación de
eutanasia incluye cualquier situación que termine con la muerte, como
corrientemente se usa en los foros médicos, jurídicos, filosóficos, sociales y
hasta bioéticos, por no citar también los periodísticos, se alienta una
confusión conceptual a la que no escapa el editorial que comentamos.
El pormenorizado
comentario que el autor efectúa sobre la definición propuesta de eutanasia
parece presuponer tácitamente que en mi artículo se la propone como una
alternativa, lo que no es cierto. Contrariamente, el debate que se propone y
que el editorial lamentablemente no aborda es la exclusión de las llamadas
formas pasivas y en general de la omisión como procedimiento o conducta posible
para la provocación de la muerte. El debate moral se plantea entre matar y
dejar morir frente a lo que conceptuamos es permitir morir y rechazar el
tratamiento aunque esto lleve a la muerte.
Las definiciones no
deben ser desalentadas sino promovidas para que las palabras que integran
nuestro lenguaje comunicacional tengan un significado preciso y claro. Cuando
esta premisa no se cumple se confunde el concepto, como cuando el autor dice
que la eutanasia es un suicidio asistido con la complicidad del médico.
Coincido con el autor respecto de que la muerte no es un ente geométrico (por
lo menos euclidiano) pero hoy el progreso tecnológico exige definir, por
ejemplo, la muerte encefálica sin cuyo cumplimiento estricto no podríamos
procurar órganos para trasplantes.
Debo efectuar una
aclaración para quien no lea adecuadamente mi artículo. Todas las frases
encomilladas del editorial son citas textuales de mi trabajo, salvo la
«legitimidad terapéutica» de la eutanasia y la «eutana-siología o tanatiartría»,
que ignoro a quien pertenecen. Finalmente creo que la discusión sobre la
eutanasia (la activa y directa), debe establecerse sobre argumentos
metafísicos, morales y médicos sin la adopción de posturas fundamentalistas que
son ajenas a la convivencia en una sociedad civilizada y plural.
Carlos R. Gherardi
e-mail: acgherar@sinectis.com.ar
1. Finkielman S. ¿Eutanasia? La agonía es vida. Medicina
(Buenos Aires) 2003; 63: 85-6.
2. Gherardi CR. Eutanasia. Medicina (Buenos
Aires) 2003; 63: 63-9.
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La fórmula escolástica
tradicional para definir universales o nombres era definitio fit per genus
proximum et differentiam specificam. De la misma forma que animal
racional define a hombre, homicidio piadoso –a solicitud de un
desahuciado moribundo– se ajusta a las exigencias de cierta lógica aunque sin
distinguir al actor o agente del homicidio. Pero se puede invertir la
definición (además la del Dr. Gherardi también) haciendo actor a la víctima del
homicidio; resulta entonces un suicidio asistido. Tampoco se distingue al
agente que asiste. Ninguna de estas definiciones estaría contenida en un
Código, pues desde el punto de vista jurídico estas definiciones son
incompletas e insuficientes, tal como lo es la definición del Dr. Gherardi.
Creo entender la distinción
del Dr. Gherardi entre eutanasia pasiva o vergonzante (que prefiero denominar
cuidados paliativos) y la eutanasia activa; sólo que no estoy de acuerdo. Me
parece que el término cuidados paliativos no es un eufemismo como se podría
pensar y corresponde a una actitud médica legítima.
Y no se trata meramente
de aportar una definición para aclarar un debate. La medicina es como una
muleta para un caminante cojo; pero la muleta puede también usarse como garrote
para sacar al caminante del camino. Esto es una «alegoría» y para garrotes se
instruyen verdugos, que es otro oficio.
Los cuidados paliativos
están más acordes con la ética médica que el homicidio piadoso; es una forma de
«permitir morir». El Dr. Gherardi cree advertir ciertas «modificaciones culturales»
que harían aceptable la eutanasia. ¿Es así? ¿O apenas hacen aceptable su
discusión?
«¡O tempora, o
mores!» decía Cicerón con respecto a la aceptación social de ciertas
costumbres y hacía distinciones sutiles, razonaba con rigor y discutía con
cortesía (no mucha). (Catilinarias, Primer discurso, I).
Ah!, las comillas no se
usan solamente para citar.
Samuel Finkielman
e-mail: direlanari@sis.rec.uba.ar