NOTAS CRÍTICAS
Atha nassiadi, Polymnia, Vers la Pensée Unique. La monté de l'intolérance dans l'Antiquité tardive, París, Les Belles Lettres, 2010 (180 pp.).
Este trabajo de Polymnia
Athanassiadi (PA) sobre tardía
Antigüedad es el más estimulante,
excitante y polémico que
se haya publicado en los últimos
veinte años. Imbuida, desde su
primera página, de un espíritu
independiente, dispuesta a no
hacer ningún tipo de concesiones,
basada en la rigurosidad de un
análisis fundado en la cita de
fuentes, comienza por revisar los
orígenes remotos del sintagma
que, con tardía Antigüedad, designa
un período peculiar de la
Antigüedad clásica latina hasta
su más reciente y difundida consolidación,
debida a Peter Brown,
quien lo impone definitivamente.
En la "Introducción", la autora
repasa el desarrollo progresivo
de los estudios que la llevaron a
interesarse por la tardía Antigüedad -a la que llama monstre protéiforme
qui ne cessait de s'étendre
dans le temps et dans l'espace- y
así desarrolla uno a uno, minuciosamente,
los distintos capítulos
del libro.
En el primero, aporta un
escueto pero sabroso repaso del
origen y afirmación, como período
histórico-cultural, de lo que
llamamos tardía Antigüedad:
desde la repercusión que produjo
el libro de P. Brown, World of late
antiquity: from Marcus Aurelius
to Muhammad, aparecido en 1971
-y su confirmación en los variados
trabajos que le siguieron-,
hasta la réplica más virulenta,
proveniente del historiador italiano
Andrea Giardina con su artículo "Explosione di tardoantico",
aparecido en Studi Storici (1999)
y sus secuelas. La continuidad del
primer apartado avanza hasta
problemas no resueltos o superficialmente
tratados por los críticos
que se dedicaron a estudiar
este período de transición entre
el mundo romano antiguo y el
medieval. Para PA, el perfil identificatorio
de la etapa siguiente,
la Edad Media, tiene en la tardía
Antigüedad su antecedente y explicación
más fidedignos: es aquí donde se encuentra la disolución
de una identidad y la aparición
del fenómeno que regirá la nueva:
el imperialismo de lo religioso.
No tengo memoria de haber leído
semejante frase para designar
la incipiente tarea de la Iglesia
cristiana, organizada como institución.
El fenómeno, según PA,
es de tal magnitud, que incluso
aparecen nuevos términos o se
resignifican algunos existentes
para designar acciones, hasta entonces
desconocidas, como sucede
con la noción de "intolerancia
religiosa".
No obstante, en esas primeras
páginas la revisión no es
apenas histórica sino crítica con
respecto a ideas y posturas complacientes
que hemos conocido
con intensidad gradualmente
creciente (si bien PA no lo hace,
me permito ejemplificar, aludiendo
al trabajo, cimero al respecto,
de Alan Cameron: ''The Last
Pagans of Rome'', 1999), anticipo
de la polémica que encontraremos
instalada a lo largo de este
estudio. Para ilustrar el grado
de revulsión crítica que propone
PA, me permitiré citar una frase
verdaderamente contestaria:"Lorsque on parle d'intolérance
dans le cadre de l'Empire romain,
le groupe humain qui vient
spontanément à l'esprit, dans sa
capacité tour à tour de victime
et d'agent des persécutions, est
bien sûr celui des chrétiens" (p.
44). También deseamos consignar
que el estudio de PA se proyecta
con claridad a nuestro, políticamente
correcto, tiempo, tal como
deja sentado en una memorable
nota de respuesta a palabras con
que Wolf Liebeschuetz distinguía
aquella sociedad de la postmoderna;
a la frase de éste: "Bien sûr
la société tardo-antique dans son
ensemble n'est pas du tout comme
la société postmoderne. Le rétrécissement
radical des horizons
intellectuels est le contraire de ce
qui arrive aujourd'hui", le sigue
la de PA: "C'est un point de vue.
Personnellement je ne suis pas du
tout persuadé que notre univers,
avec ses orthodoxies politiques,
son insistance passionnée sur
leurs valeurs de la démocratie
(mais quelle démocratie?), et son lip service au libre dialogue soit si
différent du monde de l'Antiquité finissante" (pp. 40-41).
En su repaso de los hechos
acaecidos a partir del año 250
(que la autora toma como punto
de inflexión en el Imperio romano
y como punto de partida de su
análisis), PA compulsa diversas
fuentes literarias e históricas
del período, a la par que desmonta
esclerotizados juicios de
distintos críticos modernos. Uno
de los ejemplos sobresalientes al
respecto es el famoso decreto de
Decio y su vaciamiento de contenido,
quizás por la simplificación
de muchos historiadores, que
creyeron innecesario consignar
aspectos tan cruciales como la
desintegración en cierne del imperio,
la visión de estadista del
emperador y la revolución que la
norma produjo en el futuro inmediato. Hasta ahora fue suficiente
con recordar la propaganda que
tempranamente instauraron los
escritores cristianos sobre su
persecución, omitiendo (el de omisión
también es un pecado) que
no fue el único grupo perseguido
y que la Iglesia naciente sufrió un verdadero desgarramiento
intestino, con cismas y disputas
de todo tipo.
Vale la pena señalar, desde
un principio, que la perspectiva y
método de PA, son el resultado de
una nueva corriente de compulsa
sobre la historia e idiosincrasia
de la Antigüedad. Este hecho es
comprobable a través de los trabajos
de que se vale la autora en su
recorrido por el mundo tardoantiguo:
el monumental estudio de R.
Van Dam sobre Constantino (The
Roman Revolution of Constantine,
2008, con buscado eco del famoso
de R. Syme, The Roman Revolution,
1939, para hacer notar la
continuidad en el cambio) es uno
de los muchos que aparecen en
el estudio de PA, quien ha sabido
extraer las mejores notas de todos
ellos. Para no abundar, solo reproduciré una irónica cita textual -y no la única- que PA inserta de
un libro reciente (2008/ 1ª.2006
en inglés) de R. MacMullen, Voter
pour définir Dieu: Trois siècles de
conciles (253-553), sobre el parámetro
'democrático' de los concilios
con respecto a, por ejemplo, uno de
sus debates, el elemento sobrenatural:"Peu importe qu'il s'agisse
d'agents du mal ou de châtiments,
d'agents du bien et de bienfaits.
De toute manière, ils sont partout,
ils sont une présence aussi
naturelle que le temps qu'il fait;
et tout le monde, au sommet ou en
bas de la société, doit y croire" (pp.
61-62). De inmediato compara con
el discurso de otro crítico en otro
libro reciente (publicado también
en 2006), el de F. Millar, A Greek Roman empire: power and belief
under Theodosius II (408-450), haciendo
notar cómo, del análisis de
los mismos textos, este último sólo
deduce un típico mensaje postmoderno;
para Millar, las argumentaciones
pronunciadas en los
concilios se revelan, tan sólo, como
herramientas de la persuasión.
No demasiado encubiertamente,
PA sugiere que muchos críticos
postmodernos, para justificar su
discurso, transfieren su hipocresía
política al análisis de la tardía
Antigüedad, porque allí surge, por
primera vez en la historia de Occidente,
un poder político vigente
hasta nuestros días, aunque se
encuentre en tránsito hacia otro
régimen, que ha sabido absorber
sus técnicas. De los juicios de
PA se deduce que esa práctica
de transferencia, cuya ejecución
consiste en aplicar parámetros
contemporáneos a hechos de hace
2000 años, no puede sino concluir
en visiones deformadas de aquella
realidad, cuando no anacrónicas.
En muchas reuniones científicas
de nuestros días se escuchan
ponencias que emplean discursos de intelectuales contemporáneos
sobre hechos generales, para revisar,
sin ningún límite, cualquier época y suceso puntuales, acaecidos
durante el largo trasiego que
va desde la Antigüedad clásica
hasta la actualidad, olvidando
por completo, además y en primer
lugar, las fuentes del período o
hecho estudiado. Y así es como esa
tan contemporáneamente denostada
voz única termina -gracias a
un coro de repetidores, atento a la
moda del dernier cri- por volverse única voz.
La semblanza de Juliano (conocido
como el Apóstata) y su política
(deudora de su formación y
experiencia del poder), contraria
a los intereses del cristianismo,
es una nueva demostración de
las intenciones de PA por revisar,
desde las fuentes, comportamientos
y estereotipadas visiones de
cruciales personajes del mundo
tardoantiguo. En cuanto a este
emperador, sumamente valiosa es
la revisión de la teología política
que practicó para justificar la
arritmia de su gobierno con respecto
al desarrollo de la cadena
dinástica (en particular, desde
Constantino) y la utilización,
aunque en sentido inverso, de los
símbolos propagandísticos (identificados
con los dioses paganos),
que ya habían sido implementados
durante el gobierno de su
tío y descriptos, con aprobación
entusiasta, por Eusebio de Cesarea.
Según PA, Juliano es -siempre
que podamos abstraernos de
la perspectiva cristiana, que se
centró en el carácter reaccionario
de su gobierno con respecto a los
cristianos- el propagador de la
fe única (monodoxia) y el emperador,
elegido por la divinidad,
que se esfuerza en convertir a su
pueblo a la recta fides. Cuando
el cristianismo retome el poder,
esas premisas serán enunciadas
por Justiniano, figura central del último capítulo del libro, quien
culminará la tarea de absoluto
control sobre la vida de las personas
por medio de un riguroso
cuerpo de leyes escritas. Al inicio
de este apartado, PA recoge
inteligentemente dos pasajes de
la misma intención ideológica;
uno dice (la traducción de ambos
pasajes me pertenece): "Se
debe persuadir a las personas e
instruirlas, apelando a la razón,
nunca a los golpes, ultrajes, suplicios
corporales"; el segundo: "a los cristianos les está prohibido
destruir el error por medio
de la fuerza y la violencia; por
el contrario, deben procurar la
salvación de los hombres por
medio de la persuasión, la razón,
la clemencia". El primero le
pertenece a Juliano, el segundo
a Juan Crisóstomo. Huelgan las
explicaciones sobre un tema que
PA menciona pero no desarrolla in extenso (no es el centro de este
breve estudio de poco más de 150
páginas), pero que es moneda
común de la Iglesia durante el período tardoantiguo: la conversión.
El estudio concluye con un
contrapunto verdaderamente
inesperado y emotivo, construido
a través de la comparación de
dos personajes en apariencia
muy disímiles, Simeón y Máximo
el Confesor, unidos por un
mismo eslabón: ninguno de los
dos se encuentra dentro de la
Iglesia oficial. Esta condición
de 'extranjeros' dentro de un
mismo sistema de creencias es,
para PA, el motivo por el que
sus huellas hayan desaparecido
casi por completo; de las muchas
reflexiones inteligentes de este
colofón y este tema en particular,
vale la pena recoger la siguiente: "À la monodoxie de la démarche
dogmatique, obtenue par la voie
de la querelle, de la violence et de
la répressión, le mystique oppose
la voie de l'amour que mène à Dieu par un sentier solitaire et
solidaire. Il est là, à la disposition
de quiconque veut l'écouter,
sans s'intéresser le moins du
monde à faire des convertis [...]
Fous en Dieu, ignorés et méconnus
du monde et de la postérité,
ou maîtres célèbres au milieu
d'un cercle de disciples dévoués,
ces hommes illustrent, par leur
enseignement -qu'il soit systématique
ou spontané-, le profond
humanisme de cette culture, son
admirable équilibre entre la vie
contemplative et la vie active" (p.
125). Aunque PA no lo explicite,
se deduce la diferencia entre fe
verdadera e institución y sus
voceros oficiales, encargados de
administrarla y difundirla.
Duro, implacable y sin concesiones;
son las características
de este trabajo de PA que, sin
duda, recibirá refutaciones y adhesiones
de variado tipo; trabajo
que, sin embargo, no es parcial,
por lo menos en la medida humana
en que todos lo somos. El
contrapunto final manifiesta con
claridad que su objetivo consistió en desmontar siglos de edulcorada
propaganda sobre las tempranas
técnicas de construcción de
un pensamiento homogéneo que
llevó a cabo la Iglesia como institución
temporal pero que también
hubo una revelación cierta, que
muchos otros, los ascetas y los
místicos, como Máximo el Confesor
y Simeón, desde posturas,
formaciones culturales y métodos
diferentes, comprobaron en y con
sus propias vidas, demostrando
a sus semejantes la dimensión
renovadora y trascendente de la
nueva palabra. En todos los casos,
todas las argumentaciones
y conclusiones de PA están avaladas
por las fuentes de la época,
que cita a modo de evidencias
contundentes y de difícil omisión.
Como virtud adicional de este
trabajo, la que hemos señalado
y volvemos a señalar: no pocas
veces su revulsión crítica sobre
los sucesos políticos de la Antigüedad
tardía repercute sobre -y desnuda- la hipocresía política
del mundo postmoderno.
Por su rigor crítico, por el
estimulante desafío a revisar
concepciones y conceptos deformados,
por los abundantes ejemplos
de fuentes citadas, no todas
ellas conocidas y difundidas en
los trabajos sobre el período, no
podemos menos que recomendar,
como imprescindible, una meditada
lectura de este trabajo.
Rubén Florio