1.1. Trayectoria filosófico-política de la autora

Nacida en Mendoza en 1903, Angélica Mendoza se convirtió en maestra de escuela a fines de la década de 1910. Pero ya en su primera trayectoria como docente, las aspiraciones de Mendoza no se redujeron a la dimensión pedagógica. Rápidamente en su provincia natal se incorpora al gremio docente en el que ejerce una intensa actividad sindical.^[11] De esta manera, a los intereses pedagógicos se agregan los intereses sindicales y luego fundamentalmente los políticos, los que llevarán a Mendoza a ingresar al futuro Partido Comunista Argentino en 1920 gracias a la influencia de su compañero y dirigente gremial Rodolfo Ghioldi.^[12]

Sin embargo, la pertenencia de Mendoza al Partido Comunista Argentino no duró mucho, ya que con el cambio de posicionamiento ante el contexto nacional e internacional habían aumentado las discrepancias de su propio pensamiento político, como el de otros compañeros militantes, con la línea oficial. Luego, como destacada dirigente de una organización de izquierda disidente del PCA (el Partido Comunista Obrero fundado en 1925), que surgiera de la expulsión de varios militantes del Partido Comunista^[13], Angélica Mendoza hace historia en 1928 al convertirse en la primera mujer en la Argentina en ser candidata a presidenta de la Nación.

No obstante, a comienzos de la década del 30, habiendo sido debilitadas ya las organizaciones de izquierda por las consecuencias políticas del golpe militar de septiembre de 1930, Mendoza es detenida y encarcelada en el “Asilo del buen pastor”^[14] en 1932 –aproximadamente. Su detención se produjo luego de un mitin organizado por la Alianza Antifascista, donde había tomado parte como una de sus oradoras.^[15] A partir de esta experiencia, Mendoza publica una de sus obras más conocidas, Cárcel de Mujeres, en la que son relatadas en primera persona las vivencias y reflexiones de la autora durante sus días de encarcelamiento.^[16]

Paralelamente, cuando los intereses de Mendoza recién comenzaban a girar hacia nuevos rumbos,^[17] en 1929 ingresa a la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires y se gradúa como Licenciada en Filosofía y Letras en el año 1938.^[18] En ese entonces, entre los filósofos y profesores más influyentes en su pensamiento se encontraban Alejandro Korn, Coriolano Alberini, Francisco Romero y, especialmente, Luis Juan Guerrero.^[19]

En los años en que Mendoza se encontraba abocada a la traducción de la obra hegeliana, aún no había culminado sus estudios universitarios de filosofía.^[20] Como se indicó más arriba, lo que revela su trayectoria intelectual es que a medida que profundizó sus estudios y su labor académica, Mendoza revisó constantemente su pensamiento filosófico-político al recurrir a otras fuentes, como el caso particular de la filosofía del derecho hegeliana. En su “Autobiografía”, Mendoza recuerda y reconoce especialmente la personalidad del ya mencionado profesor Luis Juan Guerrero, porque fue en sus clases donde se estudiaban con mayor detenimiento las obras de grandes filósofos, incluso desde un idioma extranjero como el italiano.^[21] En ese sentido, Guerrero contribuye en gran medida para su formación profesional, ya que gracias a él obtiene el aprendizaje de un método de investigación filosófico que incluía el análisis riguroso de los textos.^[22] Además, Mendoza valora la transmisión de la experiencia de Guerrero, quien había estudiado y obtenido el título de Doctor en Filosofía en Suiza durante la década de 1920.^[23] Precisamente, es en el transcurso de esta cursada cuando Mendoza adquiere conocimiento de los Grundlinien de Hegel adjudicándole un papel especial en su formación.^[24]

Según cuenta en su relato autobiográfico, “el acontecimiento que ha marcado la época en nuestros estudios de indagación fue el encuentro con Hegel”.^[25] La observación de Mendoza tiene relevancia por dos razones. De entrada, expresa el impacto personal que había tenido la profundización en sus estudios sobre Hegel, que aparentemente no habían sido abundantes en sus años previos de militancia. Además, la observación de Mendoza contribuye a describir la situación académica general en la que se encontraba la enseñanza de la obra del filósofo alemán, ya que, gracias a las clases de Guerrero, se asiste a la introducción del análisis y comentario de los Grundlinien.^[26]

En cuanto a sus ideas filosóficas, la trayectoria intelectual de Mendoza estuvo abierta a las nuevas influencias transmitidas en sus años de facultad, al entablar contacto con los representantes más importantes de la generación reformista.^[27] En esta línea, se ocupará en los últimos años de la década de realizar numerosos trabajos dedicados a reconstruir la tradición nacional, como el pensamiento de Alejandro Korn, Alberini, Guerrero, entre otros.^[28] Por otro lado, Mendoza adopta principalmente posturas racionalistas (sobre todo en lo que respecta a su fuerte confianza en el progreso científico), sin por ello recaer en clausuras de carácter dogmático.^[29] Si bien nunca estuvo encerrada en una línea de pensamiento, su preferencia se inclinó por temas y problemáticas de carácter histórico, pedagógico y social frente a los temas de impronta más positivista como las ciencias exactas, la epistemología y la lógica.^[30]

Con respecto a sus ideas políticas, al comienzo de este apartado hemos mencionado su trayectoria gremial y luego militante en el Partido Comunista, lo cual indica que en un primer momento Mendoza adhirió activamente a posiciones de izquierda de tipo socialista-comunista (aunque aparentemente no anarquistas). En consonancia con dichas posiciones, en Cárcel de Mujeres puede observarse incluso que Marx es una de las fuentes más influyentes en la construcción de su posicionamiento político al menos hasta mediados de los años 30.^[31]

Junto al quiebre con su vida militante y el inicio de su carrera académica, se advierte una revisión de muchas ideas de su antigua postura política..^[32] Si bien no se comprueba que hubiera abandonado en su totalidad una suerte de socialismo ecléctico, sí se evidencia el alejamiento de una postura ortodoxa y cerrada. En su etapa de madurez y hasta sus últimos años, se advierte con mayor fuerza la influencia de la cultura norteamericana que recibió durante su estadía en los Estados Unidos. Al combinarse tal influencia con la incorporación de nuevas lecturas filosóficas en sus años en la universidad (como la de Hegel), todo ello lleva a que en sus ideas políticas se adopte un carácter más bien positivo acerca del rol del Estado como mediador hacia formas más socialistas de la sociedad.^[33]

Como puede observarse, los cambios en la vida profesional de Mendoza en la década del ‘30 se corresponden con el crecimiento y transformación de su pensamiento filosófico-político. En 1937, ciertamente Mendoza ya no es militante, sino maestra estudiante de la carrera de Filosofía. Sin embargo, eso no significa que haya abandonado sus ideales políticos cercanos al socialismo y al marxismo, en particular. Como bien señala Becerra, en 1933 aún se consideraba comunista.^[34] De hecho, resulta sugerente a este respecto el vínculo que Mendoza entabla en esos años con la Editorial Claridad, la cual también era conocida por defender una postura de izquierda que simpatizaba con el socialismo. En el siguiente apartado profundizamos en la cercanía de Mendoza con el marxismo y con los editores de Claridad, y la manera peculiar en que se expresa en la edición de los Grundlinien.

1.2 Angélica Mendoza, la Editorial Claridad y la mediación marxista

En 1937, Claridad cumplía quince años de existencia como editorial y trece años como revista. Antonio Zamora, su director, había iniciado la empresa editorial en el año 1922^[35] con la publicación de obras clásicas de la literatura universal en la colección que en sus primeros años denominó Los Pensadores.^[36] Inmigrante español y de convicciones socialistas, Zamora concibió siempre el proyecto editorial dirigido a ejercer una fuerte e influyente actividad pedagógica y cultural, sobre todo en los sectores populares.^[37] El objetivo de esta empresa consistía en que las masas de lectores, que hasta ese momento adolecían de una costumbre literaria, tuvieran acceso a los grandes clásicos, como también a un número importante de obras de diversas temáticas en beneficio de su educación política y cultural. El objetivo principal de la editorial fue de carácter social y pedagógico. Por tal motivo, se buscaba llegar principalmente a los sectores de la clase trabajadora como nuevo sujeto lector y no ya a los grupos tradicionales de las clases pudientes que contaban con una cultura literaria asegurada.^[38]

Por otro lado, el interés político-ideológico no era menos importante. Esto puede notarse con mayor exactitud en el caso de las temáticas tratadas en la revista Claridad.^[39] En efecto, ya con ese nombre, la revista es concebida como una tribuna del pensamiento izquierdista en 1926, dirigiéndose así al amplio abanico que comprendía el socialismo, el anarquismo, el comunismo, el incipiente trotskismo y numerosos movimientos estudiantiles o sindicales.^[40] Por lo demás, esta simpatía hacia sectores políticos de izquierda no afectará cierta postura democrática y anti-doctrinaria de la línea editorial dentro de aquellos parámetros. En efecto, Zamora procuró hasta el final que tanto la editorial, como la revista no cayeran en la ortodoxia de doctrinas y estuvieran abiertas a publicar obras y escritos de posiciones políticas heterogéneas, aunque siempre enmarcados en el pensamiento de izquierda.^[41]

La Editorial Claridad representó, por tanto, un espacio provechoso para la intervención de autores e intelectuales del amplio espectro de la izquierda, al cual Mendoza pertenecía. Al tiempo de la publicación de su traducción, las relaciones de la autora con la Editorial Claridad tenían ya trayectoria, dado que en 1933 Mendoza había podido publicar Cárcel de Mujeres. Además, de las observaciones de Ferreira se deduce que Zamora mantenía por esos años una estrecha relación profesional con Mendoza, al encargarle numerosos escritos y traducciones (del mismo Hegel, Descartes, Malebranche, entre otros).^[42]

Así, considerando la cercanía profesional y política entre Mendoza y Claridad, no es un dato menor advertir el fuerte tono marxista-socialista que tiene la primera edición de la traducción de los Grundlinien. En efecto, Marx parece cumplir un rol mediador tanto a nivel editorial, como a nivel textual. Por un lado, la relevancia del ideario marxista como canal de acceso a la filosofía hegeliana se observa en la portada, donde se anuncia con estilo atrayente que el texto principal está precedido, a modo de Prólogo, por un escrito de Marx con el título “Introducción para la crítica de la filosofía del derecho de Hegel”.^[43] Si bien la cara de la portada lleva el retrato de Hegel, al costado izquierdo puede apreciarse el anuncio de un Prólogo de Marx a la obra, junto a una cita del mismo.^[44] De esta manera puede observarse el interés de que el lector establezca la conexión entre Hegel y Marx en su primer contacto con el material.

Además, la colocación del escrito como Prólogo tiene un interés textual definido. A grandes rasgos, el objetivo de Marx en este escrito es esclarecer la situación atrasada de la Alemania de su tiempo mediante una crítica de la filosofía del derecho de Hegel.^[45] Para Marx, es por medio de la negación de la filosofía del derecho que puede abrirse camino a la práctica política y la transformación de la realidad material.^[46] De este modo, podemos trazar un paralelismo con el objetivo de la publicación, en cuanto que hay un intento de que el lector haga el pasaje textual de Marx a Hegel, pero para retornar filosófico-políticamente a las ideas marxianas. Es decir, si bien el propósito de la edición es, naturalmente, ofrecer la oportunidad de leer en español los Grundlinien, también se vislumbra un interés expreso por generar una lectura orientada desde y hacia el pensamiento de Marx. En este sentido, si se tiene en cuenta que un prólogo muchas veces intenta introducir y ofrecer una clave de lectura del texto principal, es claro que este Prólogo aparece como puerta de acceso al texto hegeliano. Por lo tanto, le ofrece también al lector potencial una clave de lectura preparada y determinada no tanto para comprender, sino más bien para interpretar el sentido de los Grundlinien.

2.1. Valoración crítica de la traducción

Como ya mencionáramos, la traducción de Angélica Mendoza de los Grundlinien^[47] no es realizada directamente del idioma alemán, sino que la referencia directa es la versión italiana de Francesco Messineo (1913). Aunque no puede determinarse con exactitud, es posible sostener que Mendoza no tenía amplios conocimientos del idioma alemán. Por eso, una valoración crítica de su trabajo debe tener en cuenta la relación entre los tres idiomas para identificar el grado de dependencia de la traducción al español de su referencia directa (la versión en italiano). Ello permitiría reconocer las facilidades y las dificultades que de ello se derivan para la comprensión del texto en el idioma original. Los criterios que hemos seguido para nuestra revisión se distinguen en 1) el grado de equivalencia con el original en alemán, 2) la fidelidad de la traducción con su fuente directa, y 3) la capacidad de intervención de la traductora para hacer frente a los inconvenientes generados por ambigüedades terminológicas.

En términos generales, puede constatarse que Mendoza procura respetar principalmente la traducción italiana tanto en expresiones más extensas como en los términos específicos que componen el lenguaje filosófico hegeliano. Con respecto a las estructuras gramaticales más extensas y de más difícil correspondencia,^[48] se puede constatar que las formas de expresión en español se aproximan a las originales en alemán a partir de las facilidades que ya ofrece la versión italiana, en la cual se utiliza un método de traducción que procura conservar el mayor grado de literalidad posible.^[49]

Por otro lado, la mayor parte de la terminología filosófica en alemán tiene un pasaje al español de manera adecuada, tal que los términos traducidos establecen una referencia sin ambigüedades con los del idioma original. Los ejemplos más notorios que constatan dicha precisión son los de “libertad” (Freiheit), “libertad sustancial” (substanzielle Freiheit), “voluntad” (Wille), “necesidad” (Bedürfnis), “Estado” (Staat), “Sociedad civil” (bürgerliche Gesellschaft), “razón” (Vernunft), “espíritu” (Geist), “Idea” (Idee), lo “universal”-“universalidad” (das Allgemeine.Allgemeinheit), lo “particular”-“particularidad” (das Besondere.Besonderheit)^[50], lo “individual”-“individualidad” (das Einzelne.Einzelheit), entre otros. En estos casos, la traducción italiana de Messineo no ha generado dificultades mayores, sino todo lo contrario. Los términos españoles, siendo candidatos confiables de traducción de sus homólogos italianos, permiten a Mendoza realizar un pasaje transparente que permite establecer una conexión mucho más directa entre el alemán y el español. En este sentido, gracias a la fidelidad que mantiene Mendoza con su fuente directa, su versión ha podido mantener un nivel considerable de adecuación terminológica con el original.

Sin embargo, este apoyo sobre la versión de Messineo tiene la contrapartida de atentar contra la precisión de otros términos específicos que también componen el lenguaje técnico hegeliano. En estas ocasiones, la versión italiana ofrece palabras que en español no tienen una traducción unívoca, mediante la cual logre establecerse una correspondencia directa con los términos alemanes. Así, tienden a generarse ambigüedades en el idioma español que dificultan la comprensión del sentido filosófico de los conceptos que presentan una tecnicidad peculiar en el lenguaje hegeliano. A modo de ilustración, aquí mencionamos algunos ejemplos.

Primero, un caso paradigmático es la traducción del término Sittlichkeit (eticidad). Messineo lo traduce por “eticitá”, mientras que Mendoza no adscribe a esta traducción, sino que usa el término “ética”. Pero “ética” y “moral” tienden a ser muchas veces confundidos y entendidos como sinónimos. De esta manera se ve comprometida la comprensión de un término clave de los Grundlinien, si no se repara en el sentido filosófico específico que Hegel mienta con Sittlichkeit, como momento determinado de la exposición de la idea del Derecho y contrapuesto al de la Moralität (moralidad).^[51] En efecto, en el § 142 puede observarse una descripción general de la Sittlichkeit como ámbito de lo ético objetivo, cuyo contenido está por encima de lo subjetivo (de la moralidad de las acciones de los sujetos individuales) y se expresa en las leyes y las instituciones.^[52]

Segundo, se advierte un inconveniente con la traducción del término Verstand (entendimiento). En la traducción de Messineo, dicho término es traducido por “intelleto”, lo cual genera problemas en el pasaje al español, ya que este puede traducirse por “intelecto” y “entendimiento”. En la filosofía hegeliana, Verstand hace referencia a una forma específica de la conciencia que se encuentra entre los momentos de la percepción sensible y del pensar especulativo de la razón. Se trata, por tanto, de un modo específico de referirse a los objetos en cuanto fenómenos.^[53] En el contexto particular de los Grundlinien, el Verstand (en su traducción por “entendimiento”) se caracteriza, por un lado, por ser contrapuesto a lo racional en la exposición de la idea del Derecho y, por otro, por una de sus actividades distintivas: la abstracción. Pero es justamente cuando se considera al Verstand abstracto (abstrakter Verstand) cuando Mendoza lo traduce por “intelecto”.^[54] En rigor, ambos términos (“intelecto” y “entendimiento”) son usados para representar al mismo concepto de Verstand.^[55]

Por lo tanto, Mendoza no se decide entre “intelecto” y “entendimiento”, sino que para la traducción de Verstand usa indistintamente ambas opciones.^[56] Así, se ve dificultada la comprensión del texto, puesto que se podría pasar por alto que en el idioma original se hace referencia al mismo concepto de Verstand y, por lo tanto, a las características y usos específicos que Hegel le atribuye a este término. Por ejemplo, su rol importante en la contraposición que establece Hegel entre la “Sociedad civil” como “Estado del entendimiento” y el momento propio del “Estado” como expresión acabada de la idea y de la razón.^[57]

Entre otros casos que generan cierta ambigüedad, se advierte el que concierne a la tecnicidad del término Vorstellung, el cual contiene rasgos y funciones específicas fundamentales para su contraposición frente al término Begriff (concepto) y al spekulatives Denken (pensar especulativo) de la razón.^[58] Siguiendo a Messineo, Mendoza traduce “rappresentazione” por “representación” la mayoría de las veces (palabra que más se aproxima al término alemán). Pero mantiene demasiado la literalidad con la traducción italiana, cuando utiliza el término “concepción” en las ocasiones que Vorstellung es traducido al italiano por “concezione”. Al traducir Vorstellung por “concepción”, Mendoza corre el riesgo de borrar la distinción que existe entre Vorstellung (representación) y Begriff (concepto), puesto que “concepción” presenta, en apariencia, una semejanza lingüística mayor con este segundo término que con el primero. Si se produjera dicha confusión terminológica, el problema no se generaría meramente al nivel del significado corriente de las palabras, sino al nivel de la comprensión del significado filosófico que Hegel mienta cuando usa Vorstellung y no Begriff (y a la inversa).^[59] En efecto, si bien Hegel en muchas ocasiones deja apenas señalada la contraposición entre ambos términos, en determinados pasajes se ocupa específicamente de trazar esta distinción. Ello puede notarse en el § 3 de la Enciclopedia de las ciencias filosóficas, al considerar la preeminencia del concepto (Begriff) sobre la representación (Vorstellung):

Como sea que las determinidades del sentimiento, de la intuición, del deseo, de la voluntad, etc., en tanto se es consciente de ellas, se pueden llamar en general representaciones, resulta que se puede decir de manera general que la filosofía pone pensamientos, categorías o, más exactamente, conceptos (Begriffe) en el lugar de las representaciones (Vorstellungen). Las representaciones pueden ser vistas como metáforas de los pensamientos y de los conceptos. Ahora bien, por el hecho de tener representaciones, uno no conoce todavía su significado para el pensamiento, esto es, no conoce aún los pensamientos y conceptos de ellas. Y viceversa, tampoco es lo mismo tener pensamientos y conceptos que saber cuáles son las representaciones, intuiciones o sentimientos que les corresponden.^[60]

Como puede observarse, de no contar con esta distinción, podría ocurrir que durante la lectura el término “concepción” se acerque más al concepto (Begriff) que a la representación (Vorstellung), lo cual, al borrarse dicha distinción, permitiría confundir la función y características de la representación (Vorstellung) con las del concepto (Begriff).^[61] Por lo demás, cabe destacar que en la versión de Mendoza dicha confusión solo ocurriría en escasas ocasiones en las que aparece el término “concepción”, mientras que en la mayoría de las situaciones la traducción se lleva a cabo con exactitud, utilizando el término “representación”.^[62]

Por último, mencionamos el difícil caso del término Stand (estamento).^[63] Mendoza, siguiendo a Messineo, traduce Stand por “clase” (del italiano “classe”) tanto en los pasajes de “la sociedad civil”, como en los de “el Estado”. En primera instancia, cabe admitir que no es un término de fácil traducción dada su complejidad no sólo idiomática sino también histórica.^[64] Pero lo cierto es que no resulta exacta la traducción de Mendoza, dado que en Hegel el término Stand presenta una significación filosófica muy particular que no permite ser asimilada fácilmente al término moderno de “clase” tan caro a la tradición marxista del siglo XX. En ese sentido, desde la posición cercana al marxismo compartida por Mendoza y Claridad resulta coherente conservar el término “clase” para señalar el carácter clasista de la sociedad y, en este caso específico, para hacer una lectura determinada de la concepción filosófica hegeliana de la sociedad y el Estado.

El problema surge, empero, si se advierte que Hegel también hace uso de Klasse, al cual le correspondería con mayor exactitud el término “clase” en español. De hecho, Mendoza aquí sigue a Messineo al traducir del italiano “classe” (Klasse) por “clase”. Pero, de este modo, tenemos que dos términos alemanes se trasladan al español con la misma palabra: Stand = “clase” y Klasse = “clase”.^[65] Sin embargo, no parece haber razones textuales que puedan justificar dicha semejanza. En primer lugar, el uso de Klasse no parece ser tan relevante como su par Stand, ya que sólo aparece tres veces en toda la obra (más específicamente en el capítulo de “La sociedad civil”).^[66] Si su significado fuera similar al de Stand, no se entiende entonces por qué Hegel no opera simplemente sustituciones entre ambos términos, tanto en el capítulo de “La sociedad civil”, como en el de “El Estado”, en el cual el término Stand tiene una presencia constante. En segundo lugar, mediante un examen más detallado se advierte incluso que el término Klasse no tiene para Hegel la misma referencia que el concepto de Stand.^[67] Veamos primero el siguiente pasaje del § 243, donde Hegel introduce el término Klasse:

(…) Con la generalización de las vinculaciones de los hombres, mediante sus necesidades y los modos de preparar y procurar los medios para esas necesidades, se acrecienta, por una parte, la acumulación de las riquezas -porque de esta doble universalidad se obtiene el más grande provecho- así como, por otra parte, se acrecienta la división y limitación del trabajo particular y, por lo tanto, la dependencia y la necesidad de la clase (Klasse) ligada a ese trabajo, agregándose la insuficiencia de la capacidad y del goce de los demás bienes, especialmente de las ventajas espirituales de la Sociedad Civil.^[68]

Como puede observarse, la Klasse surge como un resultado de la dinámica del sistema de las necesidades de la sociedad civil. A partir de este movimiento se generan dos efectos conectados entre sí: por un lado, se acrecienta la acumulación y concentración de riqueza, y, por otro, aumenta la agrupación de una cantidad de individuos en una Klasse, cuya dependencia y necesidad resultan de la incapacidad de sentir y disfrutar de ciertas libertades y ventajas que ofrece la sociedad civil. Dentro de esta clase (Klasse) se origina la plebe, en la medida en que una gran masa desciende por debajo de las condiciones de subsistencia.^[69] Mientras que la contraparte de esta dinámica se expresa en la mayor concentración de riqueza en un grupo reducido de individuos que conforman también otra clase (Klasse).^[70]

Por lo tanto, observamos que Hegel usa el término Klasse para referirse a un conglomerado cuantitativo de individuos que se ven afectados por la misma dinámica inmanente del sistema de las necesidades en la sociedad civil (ya sea al generar una clase rica o la plebe).^[71] Sin embargo, en dicho conglomerado no se especifican en ningún momento las habilidades, profesión o funciones sociales que podrían caracterizar a los individuos de esas clases. De modo que, la pertenencia de un individuo a la clase (Klasse) se establece solamente según su nivel de subsistencia y posesión de riqueza, sin hacer alusión a su rol específico en el sistema de las necesidades.^[72]

En cambio, los tres tipos de Stand conforman la particularización objetiva de la totalidad del sistema de las necesidades.^[73] Esto es, no son los Stände un resultado, sino la expresión necesaria y particular que adquiere la misma dinámica de la sociedad civil. En contraste con la Klasse, la pertenencia del individuo a un Stand se define objetivamente de acuerdo con los medios, los trabajos, los modos de satisfacción de las necesidades y los modos de educación que caracterizan a cada Stand.^[74]

Existe allí, por tanto, una diferenciación en el carácter de los agrupamientos de individuos que componen una Klasse y un Stand. En éste, por un lado, la unión tiene un carácter cualitativo, a partir de características definidas y compartidas por los individuos que describen su participación económico-política en la sociedad civil. En esta medida, todo individuo integrante de la sociedad civil pertenece necesariamente a un Stand. Por otro lado, en la Klasse la unión tiene un rasgo más bien accidental e indiferenciado, donde el único criterio ordenador es el nivel de subsistencia y de posesión patrimonial –de riqueza– en el que se encuentran los individuos; de ahí que más allá de esta particularidad, la Klasse no forme un agrupamiento determinado en términos económico-productivos, ni en términos políticos determinados.^[75]

Por todo esto, se puede considerar que la diferencia de significados entre Stand y Klasse hace difícil admitir la traducción de ambos términos por el español “clase”, sin que esto genere dificultades en la comprensión de los términos en cuestión. Como en los casos anteriormente revisados, aquí nos encontramos nuevamente con que Mendoza se apoya demasiado al pie de la letra en la traducción italiana de Messineo, quien utiliza sin distinción el término italiano “classe”, lo cual en esta ocasión también pone en riesgo la distinción filosófica que comportan los términos Klasse y Stand en el lenguaje hegeliano. Para hacer frente a la ambigüedad que presenta “clase”, traducciones más recientes han optado parcial o enteramente por el término “estamento” como traducción de Stand (tanto en los pasajes de “La sociedad Civil” como en los de “El Estado”)^[76], mientras que “clase” se limita al término Klasse -debiéndose reconocer, a su vez, que “clase” aquí no es equivalente al significado moderno que luego adquirirá el término en las ciencias sociales.^[77]

Luego de este recorrido por algunas dificultades que presenta la traducción de los Grundlinien de Mendoza, podemos volver a reconsiderar su trabajo según los criterios mencionados al comienzo del apartado. De entre ellos, creemos que el que predomina para una caracterización de su traducción es el de la fidelidad y dependencia que mantiene con la versión italiana de Messineo. Como pudo mostrarse, en términos generales esto le ha permitido realizar una tarea de gran calidad como primera traducción en español de los Grundlinien y teniendo en cuenta además las condiciones particulares de la época. El pasaje directo de los términos desde el italiano al español le ha permitido remitirse en mayor medida con precisión al texto original en alemán. No obstante, este apego a la versión italiana resulta al mismo tiempo en un exceso de confianza, que ocasionalmente pone en riesgo la comprensión del significado filosófico de algunos términos importantes del lenguaje hegeliano, como pudimos comprobar en los casos examinados.