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Anuario de investigaciones
versão On-line ISSN 1851-1686
Anu. investig. v.16 Ciudad Autónoma de Buenos Aires jan./dez. 2009
ESTUDIOS INTERDISCIPLINARIOS Y NUEVOS DESARROLLOS
Heidegger y Winnicott: la patología de la impropiedad o la máscara del falso self
Heidegger and Winnicott: pathological impropriety or false self's mask
Bareiro, Julieta M.1; Bertorello, Adrián2
1 Bareiro, Julieta M.; Lic en Psicología (UBA), Prof de Psicología (UBA), Becaria de la Maestría en Psicoanálisis (UBA), Miembro del
proyecto de investigación UBACYT PO 62, JTP de Ética, Psicología y Derechos Humanos (UBA). E-mail: jumba75@hotmail.com
2 Bertorello, Adrián: Dr. en Filosofía (UBA), Magister en Análisis del Discurso (UBA), Investigador Adjunto del CONICET, Prof. adjunto
interino de Psicología Fenomenológica y Existencial (UBA, Cátedra Rovaletti), Miembro del proyecto de investigación UBACYT P 062.
E-mail: adrianbertorello@gmail.com
Resumen
El trabajo se propone establecer una comparación del
pensamiento de Heidegger y el psicoanálisis de Winnicott.
Dicha comparación se realiza sólo en referencia al
problema de la relación entre subjetividad y verdad. En
Winnicott este problema aparece vinculado a las nociones
de falso y verdadero self. En Heidegger surge con
los conceptos de propiedad e impropiedad. El trabajo
propone la hipótesis interpretativa de que la noción heideggeriana
de impropiedad inauténtica es equivalente a
la noción de falso self patológico de Winnicott.
Palabras clave: Falso y verdadero self; Falso self patológico; Heidegger; Winnicott; Subjetividad
Abstract
This paper proposes to establish a comparation between
Heidegger's thoughts and Winnicott´s psychoanalysis.
This comparation is been realized just in reference
to problem about relation among subjectivity and
truth. In Winnicott, this problem appears linked about
false and true self notions. In Heidegger rises with the
concepts of property and unproperty. This paper proposes
the interpretative hypothesis of that heideggerian´s
notion of unauthentic improperly is equal as false self
Winnicott´s notions.
Key words: False and true self; pathological false self; Heidegger; Winnicott; Subjectivity
Existe un número importante de estudios sobre Winnicott que emparentan las nociones de verdadero y falso self con los conceptos heideggerianos de propiedad e impropiedad1. En general se limitan a establecer una comparación formal entre ambos autores. Sin embargo, no basta simplemente con asociar conceptos similares. Es necesario, además, establecer con precisión las semejanzas y diferencias no sólo de una terminología afín, sino también del problema más profundo que afecta a dicho vocabulario, a saber, las relaciones entre verdad y subjetividad. Nuestro estudio se propone dicha tarea. Para ello, la argumentación seguirá tres pasos. En el primero, exponemos el vínculo entre subjetividad y verdad en los conceptos heideggerianos de propiedad e impropiedad. En el segundo abordamos el mismo tema en el psicoanálisis de Winnicott. Finalmente en el tercer momento presentamos nuestra propuesta. Aquí establecemos las semejanzas de ambos planteos en referencia a dos aspectos. En primer término, a la distinción espacial entre un "adentro" y un "afuera" para caracterizar las relaciones entre el hombre y el mundo. La concepción heideggeriana del problema de la identidad del Dasein y la interpretación de Winnicott del espacio transicional nos van a permitir establecer un lazo entre ambos pensadores. En segundo término, tomaremos como hilo conductor dos nociones que hasta el presente no fueron tenidas en cuentas a la hora de establecer una relación entre la filosofía existenciaria de Sein und Zeit y el psicoanálisis winnicotiano. La bibliografía secundaria no registra ningún antecedente. Nos referimos a la distinción heideggeriana entre una propiedad e impropiedad auténtica e inauténtica y a la noción winnicottiana de un falso self patológico. Creemos que la originalidad de nuestra investigación radica en proponer una hipótesis interpretativa de estos conceptos que, en el caso de la bibliografía sobre Heidegger, hay escasísimas referencias sobre el sentido de dicha distinción El falso self patológico de Winnicott, según nuestra lectura, le da un perfil claro y preciso a la oscura noción de una impropiedad inauténtica (unechte Uneigentlichkeit).
1. Subjetividad y verdad en Heidegger
En la lección del semestre de invierno de 1924/1925
dedicada a la interpretación del diálogo Sofista de Platón,
Heidegger se ocupa de la noción aristotélica de
verdad práctica. La verdad es un modo de ser del hombre
que obra aquí y ahora (Heidegger 1992b: 23). Aristóteles
menciona en la Ética nicomaquea cinco modos
de ser verdadero: sofía, episteme, noús, téchne y frónesis.
En estas cinco posibilidades hay algo de lo humano
que se revela (verdad). Ello no es otra cosa que el problema
de la identidad (das Selbst). Desde esta concepción
de la verdad Heidegger interpreta al Sofista.
En efecto, la figura del sofista representa el prototipo de
una identidad humana desfigurada, enmascarada, falsa.
Si bien Platón no trató explícitamente en ningún
diálogo la contracara del sofista, resulta evidente que la
verdad de la praxis humana, el sí mismo auténtico y
transparente, no es otra cosa que la existencia filosófica
(Heidegger, 1992b: 204 y 246). Las nociones de una
identidad (Selbst) falsa o verdadera en la filosofía de
Heidegger están vinculadas estrechamente a estas dos
posibilidades.
La existencia filosófica y la sofística son el modelo (Bild)
y contramodelo (Gegenbild) de la identidad humana
desde el punto de vista de su verdad y falsedad. Esta
caracterización lleva consigo esta pregunta: ¿en qué consiste el sí mismo humano? ¿Cómo concibe Heidegger
el problema de la identidad? Intentaremos responder
a estos interrogantes ateniéndonos a dos momentos
de su obra: las obras tempranas de Freiburg (1919-1923) y Sein und Zeit (1927).
Una vía posible de acerarse a la relación entre subjetividad2 y verdad en las lecciones tempranas de Freiburg
es remitirse a la interpretación de la noción husserliana
de fenómeno. En la sexta investigación lógica Husserl
parte de un ejemplo tomado del campo de la percepción.
El análisis de la vivencia perceptiva y su vínculo con el
lenguaje (actos significativos) le permite determinar el
origen de la significación. El ejemplo dice así: "ahora miro
afuera al jardín y doy expresión a mi percepción con las
palabras: un mirlo alza el vuelo" (Husserl, 1992a: 550)
Si bien Heidegger no retoma este ejemplo, intentaremos
realizar una lectura a partir de los momentos que
estructuran el concepto de fenómeno tal como Heidegger
lo definía en aquella época. La primera observación
que surge es que lo primero no es la vivencia perceptiva
aislada de la significación. El dato irrebasable a interpretar
es la significación misma. En el caso particular
del ejemplo el fenómeno es la expresión "el mirlo alza el
vuelo". Ahora bien, ¿qué es lo que se muestra? En el
fenómeno hay tres elementos constitutivos (Heidegger,
1992a, 1994a, 1995a): a) un contenido (Gehaltssinn), lo
dicho o expresado en el enunciado, es decir, la situación
en la que a una entidad se le predica que sea un mirlo y
que en ese momento se pone a volar, b) una determinada
relación hacia el contenido (Bezugsssin). Esa relación
consiste en que lo dicho no flota en el vacío, sino que
presupone un contexto enunciativo en el que alguien expresa
la situación objetiva. El tiempo presente del verbo "alza el vuelo" como el adverbio "ahora" (soeben) es la
marca lingüística de este vinculo del enunciado con el
contexto de la enunciación, y c) una puesta en acto o
realización de la subjetividad implicada en el contexto
de la enunciación (Vollzugssinn)3. No basta para determinar la estructura significativa del fenómeno valerse
del contenido del enunciado, ni de la referencia a un
contexto pragmático de la enunciación, también es necesario
introducir un nivel mas profundo donde lo que
se pone en acto es una posibilidad del sujeto de la
enunciación.
Ahora bien, esta posibilidad no es cualquier posibilidad.
Mientras que en el sentido relacional se indica el contexto
pragmático, la referencia del enunciado al ego, hic
et nunc. El contexto enunciativo puede ser, por ejemplo,
una determinada esfera de la praxis humana como el
paseo por un jardín o la práctica de la escritura por parte
de Husserl que, para ilustrar su pensamiento, mira
hacia el jardín. El sentido realizativo designa, por el contrario,
aquellas posibilidades en la que se ponen en
juego la verdad y la falsedad de la identidad humana.
En un nivel de mayor profundidad el fenómeno expresado
en el enunciado "El mirlo alza el vuelo" daría cuenta
de un nivel enunciativo en el que el sujeto alcanza su
propia transparencia o se desfigura a sí mismo la opacidad.
Ciertamente que para determinar este sentido realizativo
no basta simplemente un enunciado aislado. Es
necesario hacer aparecer en el sentido relacional (el
contexto enunciativo) un tejido de enunciados. Es necesario
ampliar el campo de análisis desde el enunciado al
texto. Este es el nivel que Heidegger llama originario4. El
origen expresa la problemática implicada en la verdad y
la falsedad del sentido realizativo, es decir, del si mismo
humano (Bertorello, 2006a).
En Sein und Zeit Heidegger presenta un desarrollo sistemático
del problema de la transparencia y opacidad
de la identidad humana. El si mismo expresa uno de los
momentos constitutivos de la estructura fundamental
del Dasein: el ser-en-el-mundo. Abordar la cuestión del
sí mismo significa responder a la pregunta de quién es
el que es en el mundo. La propuesta es una teoría que
evita una interpretación sustancialista de la identidad. El
si mismo no es lo que permanece idéntico e invariante a
través del cambio de las vivencias psíquicas. El Dasein
puede asumir, por el contrario, diversos roles subjetivos.
Fundamentalmente son dos: puede ganarse a si mismo
o perderse (Heidegger, 1986: 42-43). Esta concepción
surge de asumir hasta las últimas consecuencias el dinamismo
del ser del Dasein. Su ser es existencia, es decir, ser para el Dasein consiste en una relación interesada
consigo mismo que se despliega en distintas posibilidades.
Cada vez que el Dasein lleva a cabo una posibilidad
pone en juego su mismidad. O dicho de otra
manera: toda posibilidad es siempre imputable a alguien
que dice "yo".
Ahora bien, las posibilidades que despliegan el ser del
Dasein son muchas. Formalmente coinciden con todas
las acciones humanas imaginables5. Ellas pueden verse
desde dos puntos de vista: desde el "qué" (Was) y desde
el "cómo" (Wie). Desde la perspectiva del contenido
todas las posibilidades tienen el mismo valor. No hay
razón inherente a su propio contenido que pueda dar un
criterio para darle más o menos valor a una o a otra. En
cambio desde el punto de vista de la modalidad lo que
está en juego en la posibilidad es la imputabilidad de la
acción. Es decir, si el origen de la acción esta en mí o
no. Desde esta consideración hay tan solo dos alternativas:
o bien el Dasein se gana a sí mismo, es decir, se
apropia, se elige (wählen). O bien, el Dasein se pierde a
sí mismo, es decir, despliega una posibilidad que no
puede imputársele a el mismo. La propiedad y la impropiedad
designan las dos perspectivas fundamentales
desde donde se puede establecer un criterio de valor
para juzgar el contenido de las posibilidades. Ese criterio
radica en el origen de la decisión.
La impropiedad (Eigentlichkeit) designa aquella posibilidad
por la que el Dasein no se comprende desde sí mismo, sino desde el mundo, es decir, desde aquello
que hace cotidianamente, desde las ocupaciones prácticas.
Aquí impera una identidad anónima expresada
lingüísticamente en el pronombre impersonal de tercera
persona. Los otros Dasein que comparten mi mundo
aparecen no como individuos identificables personalmente,
sino como lo que se dice, se hace, se opina, se
siente, se goza, se desea, se disfruta, se divierte, etc.
De ahí que la impropiedad sea una máscara que desfigura (verstellen) la verdadera identidad del Dasein. Por
el contrario, la propiedad (Uneigentlichkeit) alude a
aquel al modo de ser del Dasein por el que se comprende
a sí mismo desde su propia finitud. El ser del Dasein
está afectado por una negatividad: toda elección implica
una renuncia, su poder ser está afectado por la muerte
y cotidianamente no se comprende por si mismo. Este
límite constitutivo le provoca angustia. La elección de la
angustia es una apropiación de sí mismo que Heidegger
denomina la verdad de la existencia, autorrevelación o
transparencia (Heidegger, 1986: 299).Desde la perspectiva de la transparencia, la impropiedad es una huída
de sí mismo cuya función existencial es asumir la
responsabilidad de la elección mediante una función
identitaria anónima a fin de mitigar la negatividad de la
angustia. El Dasein impropio, por decirlo así, obtiene
una ganancia con la mascara de la impropiedad.
Ahora bien, esta distinción entre una consideración de
las posibilidades desde el punto de vista del contenido y
aquellas en las que se juega la propia verdad de la identidad
humana se cruza con otra que Heidegger menciona
al pasar en distintas lecciones, incluso en Sein und Zeit.
Esta última distinción afecta a la propiedad e impropiedad.
Heidegger distingue entre propiedad e impropiedad
auténticas (echt) e inauténticas (unecht). De los tres pasajes6 donde aparece esta distinción hay uno donde se
puede encontrar un criterio interpretativo. En la lección
del semestre de verano de 1927 Die Grundprobleme
der Phänomenologie Heidegger dice:
Este comprenderse im-propio del Dasein no quiere decir en absoluto un comprenderse inauténtico (unecht). Al contrario, este tenerse cotidianamente dentro del absorberse en las cosas, apasionado y que existe fácticamente, puede ser muy bien auténtico, mientras que todo extravagante excavación en el alma puede ser en grado máximo inauténtica o incluso patológico-extravagante (Heidegger, 1997a: 228)
El contexto argumentativo de esta cita es la posibilidad de concebir una reflexividad acorde a la estructura existencial del Dasein. Heidegger propone la noción de reflejo en el sentido especular (Heidegger, 1997a: 226). Por ello, la oposición entre una impropiedad auténtica y una inauténtica se rige por la oposición: subjetivismo vs. existencialidad, o lo que es lo mismo, adentro vs. afuera. El perderse auténtico tiene que ver con la exterioridad de la vida fáctica, es una diáspora en la multiplicidad de ocupaciones con las cosas. El perderse inauténtico sería un estar encerrado en sí mismo perdido en los propios pensamientos. Es inauténtico porque se guía por un esquema ontológicamente dudoso: el esquema que distingue entre un sujeto caracterizado por la interioridad y un objeto (la naturaleza) que está fuera de la interioridad.
2. Verdadero y falso self en Winnicott
Winnicott designa al ego como el ser verdadero, es decir,
como aquella instancia que conformada como "núcleo
del ser" otorga al individuo la experiencia de la
continuidad de la existencia. Es a partir del encuentro
paulatino con el objeto y con el entorno en que en la
experiencia del sí mismo se va desarrollando. Así, desde
el bebé surge la creación ilusoria del mundo. La instancia
del self comprende tanto al sujeto como al objeto,
o lo que equivale decir, al yo y al no-yo. La particularidad
es que el self no está sostenido por los factores estrictamente
pulsionales, pero sin embargo, mantiene cierta
relación con ellos.
Dentro de las distinciones del self, encontramos al ego (o
verdadero self) y al falso self. La diferencia entre ellos es
de orden diverso. Uno y otro se relacionarían en un sentido "afuera" y "adentro". Sin embargo, existe en Winnicott una
complicación en torno a estas dos nociones. El problema
reside en los modos de entender estos dos conceptos.
Siguiendo la división a los desarrollos freudianos,
Winnicott plantea originalmente que el verdadero self
entraría en relación con aquella sexualidad primaria
accionada por los instintos (pregenital y genital), mientras
que el falso self se encontraría volcado hacia el
exterior. No hay razones para entender una separación
tajante entre un adentro y un afuera en relación al self,
salvo como cierta ubicación de fenómenos (realidad interior,
realidad efectiva). La posibilidad de integración
distingue entre un yo y un no-yo. Pero Winnicott es claro
sobre la comunicación entre ambos espacios y su retroalimentación
concomitante, como por ejemplo en la
lectura que realiza sobre el juego y el jugar. Tanto el
verdadero como el falso self se manifiestan en el mundo,
sólo que en situaciones de cualidades distintas. El
verdadero self comprende aquella interioridad del sí mismo que en cierta medida se torna inalcanzable para
el individuo, pero que sin embargo es el propulsor de la
espontaneidad, la creatividad y el vivir creador. El falso
self, a su vez, mantiene la función de envolver y proteger
al verdadero self: un "afuera" en el sentido que establece
relaciones con el mundo bajo las reglas sociales
que en éste imperan. El primero no puede sostenerse
sin el segundo, pero éste en casos patológicos puede
ocupar cierta porción de aquel7.
El yo, por su parte, es considerado por Winnicott como
un "yo-corporal"8. Las condiciones del yo se sostienen en la relación de integración que tiene con el cuerpo
propio establecida por las variables tiempo y espacio. Al
comienzo no existe un yo. En todo caso, es la madre
quien "presta" su yo al bebé. La preocupación materna
primaria consiste en la capacidad especial de la madre
de otorgar al niño lo que necesita despojándose de sus
propios intereses para poder cuidarlo. Ello supone que
el préstamo del yo de la madre al yo del niño se sostiene
en la medida de que el yo del niño es al comienzo frágil.
Cuando la pareja madre-niño funciona bien el yo temprano
puede organizarse de manera que se sienta vivo
y real. Si esta experiencia es posible y se sostiene con
el tiempo, el yo va ir diferenciándose del yo de la madre
e integrándose al propio yo corporal. El yo, por lo tanto,
no está dado de entrada. Se necesita que el objeto real
(la madre) haya sido lo suficientemente buena para que
el bebé gradualmente pueda distinguir lo "que es distinto
de mí".
Esto quiere decir que el desarrollo del bebé es posible
sólo si se tiene en cuenta al entorno materno. Esto explica
la frase que "el bebé no existe" y que su lugar lo
ocupe la pareja madre-bebé. El tipo de relación, cuidado
y reconocimiento que la madre ofrezca a su hijo son
las condiciones de posibilidad de todos los procesos
vinculados a la vida y al desarrollo. En estos procesos el
rol del medio ambiente y la "madre suficientemente buena" resultan fundamentales para la experiencia de vivir
y existir. La incapacidad del medio ambiente o de la
madre de cumplir su rol, arroja en el niño la vivencia de
futilidad y una detención de los procesos de desarrollo e
individuación.
Que en el inicio de la vida el bebé dependa de la madre
para subsistir no implica que tenga conciencia alguna
de ella. La doble dependencia física y emocional sigue
el camino hacia la gradual independencia. Esto es posible
en la medida que desde el inicio hay relaciones con
objetos (parciales) aunque el bebé lo ignore. Así, el concepto
de self e individuación no se comprende sino en el
centro de un juego de fuerzas entre el desarrollo del
bebé y el medio ambiente9. La complejidad de la teoría
de Winnicott consiste precisamente en esta condición:
es imposible hablar de individuo sin mencionar el entorno.
El pasaje de la dependencia absoluta a la independencia
relativa se sostiene en el plano de interrelación
entre uno y otro. Al entorno le corresponde la responsabilidad
de darle significación y sentido a la existencia del
bebé. El bebé por su parte, gradualmente conquista un
mundo distinto de él: lo que al comienzo fue creación
omnipotente de la realidad (dependencia absoluta), luego
será el habitar un mundo con objetos reales con los
cuales se mantiene una relación de vitalidad (verdadero
self). Esto implica que toda experiencia significativa tiene
sus raíces en la omnipotencia infantil. Y es la madre
la que permite con su cuidado este tipo de experiencia.
En la manera que la madre le presenta el pecho, produce
en el bebé la ilusión de que existe una realidad exterior
que corresponde a su propia capacidad de crear.
Existe así, una superposición entre lo que la madre proporciona
y lo que el bebe puede hacer al respecto. A
partir de la experiencia de la ilusión se vivencia la función
principal del objeto y los fenómenos transicionales:
una zona neutral de la experiencia que no será atacada.
Todo objeto transicional, establece Winnicott, es una
actividad creadora primaria y, por lo tanto, originada por
el verdadero self. La creatividad no responde a la obra
de arte, sino a la condición de estar vivo y al enfoque
que tenga la realidad exterior por el individuo. Las creaciones
pueden ser variadas (un cuadro, un traje, un jardín,
un peinado, etc.)10
La creatividad se refiere al vivir creador como aquella
instancia superadora que otorga significado y sentido a
la existencia: "en estas condiciones el individuo puede
usar la expresión del yo soy, estoy vivo, soy yo mismo.
A partir de esta posición todo es creador (Winnicott:
2007, 82-83) De este modo; ser, hacer y existir se relacionan
en profunda intimidad. No es algo dado de entrada,
sino una potencialidad en continuo devenir. Winnicott lo
establece en el orden de la necesidad, en el sentido
que, para la experiencia de crear, es condición existir.
También aquí, es el entorno el que responde satisfactoriamente
a las necesidades originarias situadas en la
dependencia. La interacción con el entorno posibilita la
creación del objeto subjetivo en la medida que éste se
relaciona de a poco con objetos que existen de manera
objetiva y así soporta los golpes de la pérdida de la omnipotencia.
Esto sólo es posible si existe un ambiente
suficientemente bueno. Aceptar la paradoja implica que
el bebé crea un objeto que no habría sido creado si no
hubiese existido ya. Si esto no ocurre, la salida es la
locura
En los Escritos de pediatría y psicoanálisis Winnicott
plantea que en la dependencia del bebé con el objeto al
inicio de la vida está marcada por un "núcleo envuelto
en una cáscara". Ello refiere a la característica de que el
falso self recubre al verdadero. Mientras que el verdadero
se relaciona con la existencia y la potencialidad
creativa; el falso self recubre intermediando entre el
verdadero y el medio ambiente. Pero, a la vez en los
casos patológicos, el falso self indica una falla del entorno:
el individuo se convierte en un falso sí mismo. De este modo podemos hablar de un verdadero self, pero
también de uno falso necesario y de uno falso patológico.
La diferencia entre los dos últimos obedece a respuestas
defensivas hacia el entorno, lo que trae aparejado la relación
que se establece entre existencia y mundo.
Cuando se menciona al verdadero self en Winnicott se
entiende que éste refiere a la integridad y a la vivencia
creativa. La madre medio ambiente suficientemente
buena responde a la omnipotencia primitiva del bebe
(de que es él quien crea al objeto) y le da sentido, es la
madre quien debe significar la creación del bebé. Es
decir que el verdadero self cobra vida a través de la
realidad viviente que la madre permite: la repetición del
gesto espontáneo es lo que da cabida a la simbolización.
La ilusión y la creación propias de la omnipotencia
derivan luego en el jugar y en el imaginar: así el verdadero
self da sentido paulatinamente a lo real del mundo
y a los acontecimientos que se establecen en él. La
realidad interna que es propia del verdadero self otorga
una relación individual con los objetos del mundo. El
verdadero self es espontáneo, y los acontecimientos del
mundo se han acordado a esta espontaneidad a causa
de la adaptación producida por una madre suficientemente
buena.
El falso self se enfrenta a una ardua tarea: proteger al
verdadero self en su creatividad y hacer las veces de él
en caso de un ambiente traumatizante. Ambas son de
cualidades distintas. La primera se sostiene en la idea
de que un falso self es necesario para la existencia del
verdadero. Winnicott lo justifica en la frase de que "es
imposible andar por el mundo con el corazón en la
mano"11. La experiencia del sí mismo se evidencia en
todo caso en los actos creadores: en la medida que jugar
es hacer, el verdadero self se expresa en la creatividad
misma. Al falso self, en este caso necesario, le corresponde
buscar las condiciones de posibilidad de la expresión
del self verdadero. Esto nos da la pauta de un falso
self ambiental: aparece en la vida cotidiana, es hacia
afuera y observable. Por mantener las relaciones de sociabilidad
(pautas de conducta) se sostiene sobre identificaciones que indican una manifestación social y educada.
De ello resulta que en cierta medida el falso self
necesario es un límite a la omnipotencia del individuo.
Sin embargo, así como el falso self se relaciona con el
entorno, el tipo de relación que éste establezca con el
bebé será el factor de producción de un self falso patológico.
Esto indica una falla del entorno12. La madre se
torna ineficaz y falla en la respuesta del gesto espontáneo,
ya sea no sancionándolo o imponiendo el propio. De
ser así, de la relación madre-hijo se establece una primera
relación objetal no integrada y una sumisión de parte
del niño como respuesta a la incapacidad de la madre.
Así se detiene el proceso de simbolización. Winnicott
entiende que dicho bloqueo implica un riesgo de muerte:
no se trata de la existencia creativa con objetos del mundo,
sino de sobrevivir mediante un forzamiento de una
falsa existencia. La sumisión a los imperativos del medio
ambiente lleva al individuo a fingir una ficción de la
realidad mediante identificaciones superficiales semejantes
a la imitación: la imagen que Winnicott utiliza es
la del actor que confunde su papel con el de la realidad.
Ello conlleva una sensación de irrealidad y futilidad. No
se trata de bordear al ser verdadero, sino de esconderlo.
La hostilidad del mundo ha fraccionado el sentimiento
de la continuidad de la existencia. El falso self ha tomado
la posta en el engaño.
Así el concepto de falso self patológico cobra sentido
mediante la operación de intrusión o trauma. Nuevamente
hay que hacer aquí dos distinciones un trauma
entendido como "normal" y un trauma "patológico". El
concepto de trauma implica tomar relación con la dependencia
del individuo a los factores externos. El trauma
es una falla relativa a la dependencia, es aquello
que quiebra la idealización de un objeto por el odio de
un individuo reactivo frente la falla de ese objeto en su
función.
Sin embargo, hay un aspecto normal del trauma: la madre
está siempre "traumatizando" dentro de un marco
de adaptación y así el bebé pasa de la dependencia
absoluta a la relativa. El sentido de lo "distinto de mí" depende de que en la madre opere la habilidad para
percibir la capacidad de su hijo de emplear nuevos mecanismos
mentales. Esto luego se extiende a ambos
progenitores, a la familia y a la sociedad en general. En
este sentido el ambiente es adaptativo y desadaptativo
cuya finalidad es pasar de la dependencia hacia la gradual
independencia
La variable patógena del trauma se inscribe como la
destrucción de la pureza de la experiencia individual a
raíz de la intrusión de un hecho real demasiado súbito e
impredecible, y el odio que genera en el individuo. Si se
rompe el equilibrio entre el entorno y la capacidad del
bebé para soportarlo, la función del falso self patológico
será la de proteger y ocultar al verdadero a costa del
individuo mismo.
3. Conclusiones: Heidegger y Winnicott en diálogo
Uno de los obstáculos que aparece cuando se compara
la filosofía de Heidegger y el psicoanálisis de Winnicott
radica en cómo articular las pretensiones de radicalidad
ontológica de la analítica existenciaria y los conceptos
orientadores de la clínica winnicottiana. Esta dificultad se presenta de un modo muy claro en la concepción de
la subjetividad implicada en las nociones de verdadero
y falso self, por un lado, y propiedad e impropiedad por
otro. Toda la filosofía de Heidegger se orienta a combatir
argumentativamente contra un esquema ontológico como
punto de partida incuestionado para interpretar el vínculo
entre el hombre y el mundo. Heidegger se opone decididamente
a una caracterización del ser del hombre como
interioridad, a la descripción del mundo como una naturaleza
dada exterior, y al conocimiento como una relación
que establece un puente entre la inmanencia y la
trascendencia. Cualquier esquema que distinga entre
un "adentro" y un "afuera" es inválido para expresar la
original exterioridad del Dasein.
La pregunta que nos planteamos es ¿cómo conciliar la
apertura (Erschlossenheit) del Dasein implicada en las
nociones de propiedad e impropiedad con la afirmación
de Winnicott de que el verdadero self está en el interior
respecto del falso self? La primera estrategia de comparación
es relativizar el hiperbólico rechazo que Heidegger
hace de la oposición adentro y afuera. No toda relación
espacial de interioridad y exterioridad presuponen
un esquema de subjetividad vs. objetividad. El adentro y
el afuera pueden ser vistos como roles subjetivos que
designan el funcionamiento de la subjetividad en el contexto
de la vida pública.
Desde esta perspectiva tanto Heidegger como Winnicott
hablan de un adentro y un afuera. En el caso del Dasein
impropio la vida enmascarada no es más que la vida
pública (Öffentlichkeit). Esta noción implica una exterioridad
respecto de la propiedad, a saber, la exterioridad de
vivir enfrascado en las múltiples tareas que le ofrece el
mundo bajo la dictadura de una identidad anónima. Los
términos espaciales "adentro" y "afuera" no mientan aquí regiones ontológicas caracterizadas por la inmanencia y
la trascendencial, sino roles subjetivos relativos que
pueden ser parafraseados así: afuera (vida pública anónima)
vs. adentro (vida individual y personal).
En el caso de Winnicott sucede exactamente lo mismo.
La idea de juego puede ser un hilo conductor interesante
para validar esta interpretación. Ya en otro trabajo
abordamos esta problemática ((...), 2008). El fenómeno
del jugar da cuenta de un acontecimiento en el que el
adentro y el afuera están integrados de un modo paradójico
en un espacio que no está ni afuera ni adentro,
pero que al mismo tiempo los implica. En la relación con
el mundo hay, para Winnicott, dos roles bien diferenciados:
el del verdadero self y el del falso. Al igual que la
propiedad, el verdadero self mienta la espontaneidad
del existir tal como Heidegger definía el sentido de realización
(Vollzugssinn) en los años veinte. El falso self,
por su parte, tiene una relación de exterioridad respecto
del verdadero. Al igual que la impropiedad su función es
eminentemente social. El falso self socorre al verdadero,
lo protege de las amenazas de la vida social y también
lo libera de las ocupaciones y faenas cotidianas.
De este modo queda libre para la creatividad.
La concepción de la identidad humana en ambos pensadores
es fundamentalmente la misma: lo propio y
originario del hombre es la potencialidad, la capacidad
de desplegar diferentes posibilidades. No todas las posibilidades
tienen el mismo valor. El criterio para diferenciar
los tipos de posibilidades son las nociones de verdad
y falsedad. En Winnicott estos conceptos no están
tematizados ni problematizados tal como se hace en la
filosofía. En cambio Heidegger se ocupó permanentemente
de reflexionar sobre estos conceptos. En el contexto
de la filosofía de Sein und Zeit ser verdadero y
falso designan dos modos de conducirse el Dasein (el
hombre) respecto de sí mismo y las cosas. En la verdad
se revela a sí mismo y al mundo. Mientras que el ser
falso es una forma de desfiguración, de ocultamiento.
Ambos autores establecen un vínculo necesario entre
verdad y subjetividad cuya formulación más clara son
las nociones de propiedad e impropiedad y verdadero y
falso self.
Ahora bien, creemos que uno de los aspectos más interesante
para establecer una comparación entre Heidegger y
Winnicott son las nociones impropiedad inauténtica y el
falso self patológico. En el punto 1 de nuestro trabajo
nos referimos a la distinción que Heidegger hace en diferentes
momentos entre una versión auténtica e inauténtica
de la propiedad y la impropiedad. En su comentario
monumental a Sein und Zeit F.W. von Herrmann se
refiere a esta distinción, pero sólo propone una interpretación
formal: la inautenticidad y la autenticidad darían
cuenta de la apariencia (Schein) y la fenomenalidad de
las dos posibilidades fundamentales del Dasein. Es decir,
una impropiedad auténtica es una impropiedad tal
como se muestra (fenómeno). En cambio una impropiedad
inauténtica es una impropiedad que se muestra
como lo que no es, aparente (Von Herrmann, 2008: 58-
59). Esta interpretación es excesivamente formal y no
arriesga ninguna hipótesis que haga avanzar al texto.
Por otra parte, el traductor al español de Sein und Zeit,
Eduardo Rivera, agrega una nota explicativa que tiene
un valor tautológico: "Se refiere a que el comprender
propio sea genuinamente propio, pleno y verdaderamente.
Y lo mismo vale, mutatis mutandis del comprender
impropio" (Heidegger, 1997b: nota del traductor * de
la página 170).
Nuestra propuesta radica en valernos de la noción winnicottiana
de falso self patológico para interpretar el carácter
inauténtico de la impropiedad. De este modo tendríamos
un criterio para darle un c ontenido preciso a las
nociones de autenticidad e inautenticidad. Ciertamente
que nos basamos en la lección de Heidegger del semenestre
de verano de 1927 citada más arriba donde utiliza
la palabra "patológico" y extravagante" para señalar dos
rasgos del carácter inauténtico de la impropiedad.
Tal como señalamos en el punto 2 de nuestro trabajo,
Winnicott distingue dos tipos de falso self, uno necesario y otro patológico. Esta distinción es importantísima y
muy fecunda. La necesidad del falso self radica en su
carácter inevitable. Cada vez que la subjetividad entra
en contacto con el mundo social necesita de una máscara
para protegerse del entorno y para mantenerse libre
y creativo. Esta falsedad no encierra ningún rasgo
traumático. Es simplemente una acomodación imprescindible
a las variables sociales del mundo circundante.
Pero no toda adaptación a las exigencias de la vida social
tiene el mismo valor. Winnicott introduce una variación
patológica de la misma que surge cuando la hostilidad
del entorno es de tal grado que el verdadero self,
por decirlo así, no alcanza a encontrar ninguna máscara
para convivir con el mundo y se ve obligado a ocultarse.
El verdadero self no halla ninguna vía para manifestarse
y permanentemente se vale del falso self para habitar
en la esfera pública. El trauma del ocultamiento es una
figura patológica cuya sentido es el siguiente: el individuo
no se experimenta como vivo y real en ningún contexto,
se comporta como aquellos actores que siempre
se ven obligados a actuar.
Esta lectura de la patología de la identidad es, a nuestro
juicio, la que está implicada en el uso que Heidegger
hace del par de contrarios "inautenticidad y autenticidad".
Sostenemos que dichos términos pueden traducirse válidamente
por los términos winnicottianos "patológico y
necesario". El ensimismamiento del que está encerrado y
perdido en sus propios pensamientos (impropiedad inauténtica)
se distingue de la exterioridad del que vive
alienado y disperso en las múltiples ocupaciones del
mundo (impropiedad auténtica). Esta distinción es del
orden de la enfermedad y necesidad. Winnicott en su
trabajo "La deformación del ego en términos de verdadero
y falso self" ilustra el falso self patológico mediante
el caso del suicida, que ve en el mundo una amenaza tal
que para protegerlo de aquella, lo arranca del mundo
mediante la muerte (Winnicott, 1960). El suicidio sería
una versión extrema de una patología de la impropiedad
inauténtica. En cambio, la impropiedad auténtica es la
del que se olvida de sí mismo porque se identifica plenamente
con las tareas del mundo. La necesidad del
falso self radica en la función que tiene la impropiedad
en el contexto de la identidad del Dasein. El mundo es
tentador para el Dasein, señala Heidegger. La tentación
significa que el mundo le presta un auxilio. Lo exime de la
responsabilidad de existir por sí mismo. De este modo el
Dasein impropio se aligera de la carga de la vida. Aquí no
hay ninguna patología, sino una auténtica necesidad de
la vida. En cierto sentido la autenticidad de la impropiedad
se corresponde con la noción winnicotiana de sanidad.
Esto mismo se infiere del uso que Heidegger hace
de la palabra patológico. En efecto, si la impropiedad
inauténtica es extravagante y patológica, está implícito
en el vocabulario mismo que el contrario de esta posibilidad
es lo sano y cotidiano.
Notas
1 Entre ellos se destacan el de Loparic (1999), el de Mills (1997) y
el de Soares Santos (2007).
Las traducciones del alemán son de Adrián Bertorello
2 Sobre la posibilidad de hablar de una subjetividad no metafísica en la filosofía de Heidegger entre los años 1919 y 1927 ver (Bertorello, 2001, 2005, 2006a, 2006b, 2007 y 2008).
3 Así lo dice expresamente Heidegger: "El sentido realizativo surge de la espontaneidad del sí mismo. En tanto él es de un modo intensamente vivo, la vida originaria es existente [...] El último fenómeno [el sentido realizativo] es la espontaneidad del sí mismo viviente, a partir del cual se puede extraer el sentido fundamental de "existencia". Este sentido fundamental de la realización del sí mismo en su vida da al sentido de «existencia« su significación originaria (...) De aquí se puede comprender el sentido de la realidad en todas las capas de la vida" (Heidegger, 1992: 260-261).
4 En la lección del semestre de verano de 1920 Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks afirma: "El sí mismo en la realización actual de la experiencia de la vida, el sí mismo en la experiencia de sí mismo, es la realidad originaria (Urwirklichkeit) [...] Toda realidad recibe su sentido originario por medio del cuidado (Bekümmerung) de sí mismo" (Heidegger, 1993: 173)
5 Esta referencia a las diferentes acciones se puede ver en la lección del semestre de verano de 1925 Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs. Aquí Heidegger se refiere a la identidad impropia, pero hace una afirmación general sobre el sentido de la identidad cotidiana, que no necesariamente es impropia: "Ya se señaló que en lo inmediato y regular de la ocupación cotidiana el respectivo Dasein es siempre aquello que practica (betreiben). Uno mismo es lo que uno hace (...) Uno es zapatero, sastre, maestro, bancario" (Heidegger, 1994b: 336) (subrayado en el original).
6 En la lección Logik. Die Frage nach der Wahrheit del semestre de invierno de 1925/1926 afirma: "Para la aclaración de este fenómeno de la unidad del Dasein son importantes los modos mencionados de la propiedad y la impropiedad, que además se cruzan con el modo de la autenticidad (Echtheit) y la inautenticidad (Unechtheit). Hay una propiedad inauténtica, es decir, un estar consigo mismo inauténtico, y hay una auténtica impropiedad, es decir, un auténtico, perderse a sí mismo que se desarrolla a partir del concreto y respectivo Dasein" (Heidegger, 1995b: 226-227). En Sein und Zeit (1927) vuelve a insistir sobre esta distinción: "El comprender propio como así también el impropio pueden ser a su vez auténticos o inauténticos" (Heidegger, 1986: 136).
7 "La espontaneidad y el impulso auténtico creador sólo pueden provenir del verdadero self, y para que ello ocurra, el falso self se ocupa de las funciones defensivas" (Winnicott: 1993, 61)
8 En El desarrollo de la familia y el individuo establece que: "se desarrolla a partir un proceso de integración donde la psiquis y el soma han llegado a una suerte de acuerdo reciproco (...) al año ya se han desarrollado claramente los rudimentos de la mente, pues ésta se relaciona con el soma y el funcionamiento corporal, y la mente depende de la existencia y el funcionamiento de esas partes del cerebro que se desarrollan después que las partes de la psiquis primitiva" (Winnicott: 2006, 19). En esta línea el yo, para decirlo de manera abreviada, se relaciona con los procesos de desarrollo de personalización, integración y unidad de las partes psique-soma. Es el sentido que le da Winnicott al yo-corporal
9 "Cuando se dice que un bebé es dependiente, y al comienzo lo es absolutamente, se deduce que el ambiente no puede ser sino significativo, ya que constituye una parte del bebé (...) Un bebé es un fenómeno complejo, que incluye su potencial pero también al ambiente" (Winnicott: 1993, 301)
10 "El impulso creador es algo que se puede entender como una cosa en sí misma, que por supuesto requiere del artista, pero también lo que se encuentra presente cuando cualquiera (mujer, niño, adolescente, anciano, hombre) contempla algo en forma saludable o hace una cosa de manera deliberada, como ensuciarse en sus propias heces o continuar el acto de llorar para gozar con un sonido musical" (Winnicott , 2007: 98)
11 Cuando en Deformación del ego en términos de verdadero y falso self establece que el self en condiciones verdadero normales puede someterse sin exponerse; se entiende que por sometimiento se refiere a aceptar las variables sociales del mundo circundante, no a su vertiente patológica
12 "Al principio el trauma implica un derrumbe en el ámbito de la confiabilidad del ambiente en la etapa de dependencia casi absoluta. Dicho derrumbe se manifiesta en una falla o falla relativa en la instauración de la estructura de la personalidad" (Winnicott: 1993, 178)
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Fecha de recepción: 20 de marzo de 2009
Fecha de aceptación: 6 de junio de 2009